中国明清私故里林盆景与日本枯山水庭院气势气魄不同原因初探

中国古典园林以其特有的生态化和“天人合一”的人与自然的调和干系为特征，活着界园林艺术中独树一帜，影响所及广泛天下，出格是中国的邻国日本、朝鲜等。因为是这些国度民族对自然的立场、文化配景、思维方法都较量靠近，所以受到直接的影响导致园林的相似。譬喻，从唐代起，日本园林中的神社及寺院内的修建庭院气势气魄就受到中国寺庙园林的影响。日本园林厥后普及的石灯笼就是中国寺院佛前的石灯，由朝鲜传入日本，然后逐步成为日本庭院的普遍装饰。中国古典园林缔造了精巧的艺术成绩，成长到明清江南私故里林，成为中国园林艺术的巅峰，而日本在中国古典园林与本土文化相复合、变异的进程中，逐渐形成了一种不同的艺术特色，成长的极至就是“枯山水”庭院。

任何一种艺术都是根本于必然的社会汗青泥土里生长出来的。园林艺术自然也不破例。那么是哪些因素造成了这些不同呢?最根基的应该有三个大的方面：自然地理情况、社会文化情况和园林主体。

1、地理情况是最基本的原因

疆域的典范景观也是园林创作的源泉。中国的地形、地理、地貌景观富厚，千山万壑、峰迴水转，所以在都市士医生的宅院里，为了缔造人与自然的调和之美，凿池构山，缔造出各类自然景色，虽然各类手法也是在都市的范围情况特点所致。而日伎俩土为岛国，由本州、九州、四国、北海道4个大岛及一系列小岛构成，岛上丘陵起伏、植被富厚，有漫长的海岸线，海岸多为礁石，千姿百态。自然的造化培育了日本人民对自然的领略并成为日本园林艺术创作的源泉，海岛景观和丘陵景观就成为日本自然风情的内容和庭园构想的主题。

2、社会文化情况

日本庭园(园林)以寺庙庭园为代表，宗教在日本的社会职位与中国有很大不同，宗教进入日本社会后，得到了很大的成长，并与日本社会融合。这使得宗教在日本社会中占据重要的职位，从某种意义上说与西方宗教社会有沟通之处，这就组成了中国园林与日本庭园差此外基础原因。

中国文化一直以儒家思想为正统，长久占据意识形态规模的重要职位，早期的儒学的根基特征可以归纳综合为“人”学，厥后汉代儒学提出天人感到的神学体系，直到隋唐的内圣外王学说表达了一种人与自我的干系、人与自然的干系，这个中“人”是主题，“仁”是核心。这种倡导崇高的道德素质的伦理精力，重人伦，考究涵养、治平之道。寻求最大限度的自我完善，不寻求来生彼岸的天下。由春秋到汉，逐渐形成了历代君王尊儒家为正统，以儒、道、佛互补互渗的思想布局体系。可是玄门与释教只是一种思想增补和精力宽慰。佛寺、道观不只是宗教勾当的场合，往往更兼做群众性的文化娱乐、抚玩休憩的场合。寺庙的日趋世俗化造成了园林和修建一样：与宫廷、住宅的形式没有什么基础的不同。

别的，自魏晋南北朝以来对自然美的观赏成为各类艺术的重要内容和美学核心，造成寺庙园林的考究自然美的赏心好看和现实生活 的诗情画意。释教被中国的文化所同化和接收，造成了中国宗教园林的世俗化，失去了它自身的本性化。

日本则是另一种体系，宗教在日本形成了强大的思想气力和社会政治气力，影响到各个方面，园林更是如此。个中有本土原始神玄门的影响，早期净土宗的影响，到厥后禅宗的影响抉择了日本园林的宗修养的特点，也形成了“枯山水”园林这种极至的抽象形式。

日本庭园中最重要的要素之一就是石景，出格是枯山水中九石的组合，源自传播于中国的汉代道家神仙的“仙岛”之说，由于日本岛国的地形特色更切合这种审美，“一池三山”加上龟、鹤两岛的组成机关徐徐风行于日本，成为日本庭园出格是池泉庭园中最常见的内容。

日本早期的神玄门的石崇敬却是这种海岛、丘陵的自然景观的内涵基因。美好的自然景观风光影响着日本人民原始的审好心识。原始的神玄门“万物有灵”之说认为：自然事物都有其神灵所托、所栖，是人类应该崇敬的对象。尤其是山石，山石的形态各异，各自有各自的灵性。如富士山就被封为圣山。在民间甚至尚有将两块石系以红绳，使其成亲的习俗。园林中对石景的重视，枯山水中的“九石”的经心放置，甚至在园林小路中尚有安排一块用绳系住的石块做路石的做法，都是源自于此。日本本土的原始神道学者的思想里，神道是崇尚“明净”，隐讳罪秽的宗教，认为神最厌恶的就是秽，秽不只指污垢和不清洁，并且泛指一切非正常的异态。称这种失常是造成人神间的隔膜，招致神怒，带来不幸的原因。与秽相对的是净，即明净正直，只有明净的身心，才能与神感到相同，得到神的冥护。因而，祭奠的前提是诚、净与真实。原始神玄门巫师经常在树林中开发一块清洁的方形地块，上铺素色卵石，周环绕以藩篱，作为呼叫神灵之坛地。卵石、白沙作为明净之物而被遍及应用。

除了石崇敬，尚有砂崇敬，枯山水庭园中常用的白砂就是这种神玄门崇敬影响的成果。贞宗元年(1684)《雍州府志》第6卷就有有关砂堆造型的记实：昔人迎嘉宾举行典礼时，要在神社的祭神殿、宫殿以及朱紫豪宅前阁下堆白砂一对，称之为“立砂”，铺在阶梯上用以驱邪。他们认为干净的白砂具有咒力和神力，在神圣的场合里似乎神在凝望一样。紫宸殿御前典礼广场通往伊势神宫的路上都铺有干净的砂石，通过砂石缔造入迷圣的空间——神灵居住与统治之所。

早期净土宗在日本的形成使得日本国度的宗教性开始成立，同时也是日本寺院园林宗修养的开始。净土宗又称莲宗，由中国东晋高僧惠远所创，是中国释教重要的宗派，公元6世纪日僧园仁，学净土秘诀，厥后日僧法然，据导善《观无量寿经书》创建净土教义，开创日本净土宗。净土宗不需要人们累世修行、研读典章、研究深奥的佛经，只需要口中不绝念经就能横超三世、往生神仙天下。这种神仙天下的形象厥后就被反应到园林中，寺院园林化和园林宗修养开始融为一体，宗教意境的园林体系开始形成。1053年建成的位于京都东南的佛寺——平等院就是早期净土庭院的代表，唐样的楼阁——阿弥陀堂，两侧围以回廊如凤凰展翅，又名凤凰堂。最初制作完全以西方神仙天下的描写为蓝本，象征性很是强：水池中的岛象征七宝楼阁，架设七宝成接引桥，池中种植莲花…，1117年建成的平泉毛越寺也是个中典范的例子。

日本的园林艺术更深受禅宗影响。禅宗首创人是6世纪来华的印度和尚菩提达摩，镰仓期间汉代的释教——禅宗传入日本，禅宗思想适应了日本社会，造成了日本园林和禅宗的最终团结。入宋、入元的日本禅僧对中国江南一带的名园留下了深刻印象，他们以禅宗崇尚自然，喜爱山水的灵性，对园林这种人工化的微缩自然景观有着非凡的感情。回到日本后，便在禅寺庭园仿照杭州、苏州名园，拟造泰山、庐山等名山，巧置西湖之水，以陶冶脾性，体验“物我一如”之禅境。颇有名气者，个中典范者当属西方寺、天龙寺、瑞泉寺等庭园。这些庭园枯山瘦石、飞瀑流溪、水榭孤岛、柳岸闻莺，浮现一派浑然天成、鬼斧神工的艺术地步。

日本庭园的极品的“枯山水”禅宗庭园。它的构想回收隐喻和象征的艺术手法，以砂代水，以石代山，用细软的梳理出纹路的白砂和形状各异、大小不等的经心放置的石头来突出大自然和生命的主体。大德寺庭园、龙安寺石庭及金阁寺、银阁寺等名园处处可见这一怪异景观。“枯山水”庭园操作最简单的砂石，以人们的空间视觉感觉让人去遐想、去顿悟，缔造出奇特的宗教的审美结果。禅宗与园林艺术团结，使由砂石组成的“枯山水”，酿成布满灵性的“抽象自然”。日本禅寺缔造的“枯山水”园林艺术，活着界园林艺术史上占有奇特的职位。正是从这个意义上，我们把“枯山水”喻为用眼睛去咀嚼的茶道。

3、园林主体(也就是利用者和设计人的社会阶级不同)

中国古典园林发生于文人文化、老庄哲学，园林的设计者和利用的主体是文人、士医生;日本枯山水庭院的来源在于宗教，宗教大家和闻名禅师则是枯山水庭院的设计人和利用者。

东汉时，苏州有记实最早的私故里林是“笮故里”，它的设计居住者是笮融，据同治《苏州府志》记实“笮故里在保祥瑞桥南，古名笮里，吴医生笮融所居”。苏州最早的有原貌文字记实的是东晋(公元317～420年)其时成为吴中第一的顾辟疆园。园顾客辟疆史料记实：“官郡功曹、平北参军。性高洁，家有园。”以其林泉池馆之境名噪一时。隋唐时诗人陆龟蒙在临顿里(现拙政园一带)的宅园是一处田园风物园林，被赞为“不出郛郭，旷若郊墅”。诗人王维的辋川别业都是中国古典园林中的代表。直到明清江南私故里林最有名的拙政园，历经数人之手。唐代陆龟蒙、明御史王献臣(以晋人潘岳《闲居赋》中“是以拙者是为政也”定名拙政园)、侍郎王心一(善画山水，以陶潜“归田园居”定名此园)、吴门画家文徽明也参加过造园勾当。文人士医生这个主体确定了中国古典园林的设计和处事的基本。他们设计，他们浏览，他们的性格传染着园林的意境，园林的意境也传染着他们的精力。

中国古代文人精力中，儒教礼节和老庄哲学组成了他们心灵的双重性格。中国的文人大多走的是科举阶梯，为了出仕而学。他们由野而朝，由农而仕，由处所而都市，丘山溪壑、高山流水、野店村居、亭台楼阁成了他们享受荣华繁华的一种生理上须要的增补和替代，是一种情感上的回想和寻求。然而真正比得上陶渊明的人会有几个?大多如柳宗元般，在自然山林间游览半晌，便发出“寂寞无人，凄神寒骨，以其境过清，不行久居”的感应，然后返回尘寰，回归闹市，写一篇聊以自慰的《永州八记》游记罢了。老庄哲学考究超然于物外，是超然于世外，从物质富贵荣华，存亡中求得摆脱，得到精力的自由。看待人与物的干系是要“官天地，俯万物”，“能胜万物而不伤”。